[新人新贴]论“共有精神家园”重建之艰难

陆声俊

论“共有精神家园”重建之艰难
子贡书院院长──陆声俊
引   论
本文之所以如此立论，是因为有感而发。今年3月份收到山东省诸城市政府举办大舜文化专家论坛的邀约函，当然，目的是为“弘扬中华文化”，探讨建设“共有精神家园”。既如此，我以为，这不应只是说的好听、走走过场，为政绩做装饰。而应是就现实的道德危机，对“中华文化”采用正义的研究，以孝悌教育为切入，从而为人性的和谐做点实事。而不应是用贯用的瓦解批判作回应（这是道德沦丧的根本原因）。恐这才是而今重提“弘扬中华文化“之目的。于是，按此道义写了一篇《论孝道感天动地──舜德万世景仰》的学术论文寄给组委会，很快收到回函认可，并感谢对他们工作的支持。
5月份收到专家贵宾邀请柬，便着手排好手头工作，拟欲出席。可论坛临近、接到组委某老师很不好意思的报歉电话，他说此次论坛临时决定减少名额，欢迎我下次再去参加。我心里当然明白这是怎么回事，那肯定是哪位“好龙”的“叶公”先生，读了敝人的论文，因文中救赎世道的诤言大多，怕担士途风险。他不喜欢用“道统”的正义来解读中华文化，也不喜欢反切思维现代教育的过失。只喜欢继续延用唯我所用的批判法去谈弘扬传统，也就是最终把中华文化丢光的败家子老路。这才是请柬作废的原因。但我想，这跟重提弘扬中华文化的当局思路，即他们切实要达到的目的恐怕不是一码事吧！由此想到“共有精神家园”重建之艰难。
有意思的是，西方不亮东方亮，敝人去年应《中国教育学刋》专家论文约稿，寄给他们一篇《论现代教育的道统修复》理论文章，立论同样是结合现实的问题，以国学应该弘扬的道统正义论事。后来他们恭贺我，该文从数万名专家论文中，经初选到终选，供数百名教育专家和领导一致认可，授论文一等奖，刋于2008年12月出版的《中国教育实践与研究指导全书》首要理论版。今年该刋又向敝人约稿，我将一篇原在网络上发表的文章修正后寄给他们，题目是《孔孟之道被肆意曲解之忧──试解〈论语。学而〉道德天机》，想不到今年又以同样的程序遴选，再授我一等论文奖，准备6月底见刋。这说明用道统的正义解读传统文化，补救世道的缺德，才是人性所向。人同此心、心同此理。难道这不正是最高当局要重整社会道德的目的？
俗话说，当家才知柴米贵。看看今天的社会现状，人与人之间都当贼防，尔虞我诈、坑蒙拐骗，很不和谐。各种道德问题乱象环生，包括坑害下一代的毒奶都敢制造。最高当局面对如此乱象，才会提出要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”。强调“全面认识祖国传统文化，取其精华、去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”。
于是，才有各种“弘扬文化”的解读版本，干脆抽掉其中“中华”二字的定语，随各自利益集团自己的利欲而生。制造的文化产品包括影视剧作是国军杀共军、共军杀国军越来越多，鼓吹的都是兄弟相残的利益仇恨。人们能够从中学到的，恐怕只有潜意识的争权夺利之功效，不可能有人性和谐的丁点作用。没有人愿意正视被称为“中华文化”的“文化体系”究竟是什么？
人们都被物欲和权势争夺进一步迷住心窍，当然也想都想不上来该怎么弘扬中华文化。
左派鼓吹要坚持斗争哲学，回到毛时代去搞阶级斗争，这就是弘扬传统文化；右派则反唇相讥，他们认为人类社会要自由民主，以法治国，全盘西化才符合传统文化“与现代文明相协调”。其实，任何一方都与要“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”，凝聚全民族的人心，服务于全体华夏老百姓的愿望挨不上边。两者都是进一步鼓吹西化。只是前者要化西方的原始，后者要化西方的现实。各有其不可告人、唬弄老百姓听他愚弄，支持他争权夺利的利益目的。就是不谈“中华文化”的“本义”是什么？“正义”是什么？即胡温强调的“保持民族性”是什么？
所谓手背手掌都是肉，他们两者都是胡温必须倚重的既得利益精英群体、官僚集团。一方都不能得罪。两派对弘扬传统文化的理解南辕北辙，只有一点相同，那就是“为我所用”。用毛的话说这叫“古为今用，洋为中用”，我这哪里有错？让你当家的哑口无言。你能明说他们谁的不是吗？所以，弘来弘去，一切治国的教育理念与生活实践依然照旧，道德乱象不可能改观，最终苦的仍然是你老百姓。
但这对当家的最高当局来说，人们可换位想想，这难道是他要重提弘扬中华文化的真正目的吗？倘弘扬仍然是大家都不按道德规矩做人，都只“为我所用”的话，那么“道体”仍然不复存在。也就是说，人们仍然可以叔嫂通奸，色妹可夺姊婿，人伦无序，社会不乱套才怪？这是一个最容易让人听明白的比方。请想想，这是胡温当家重提要你弘扬的中华文化才怪？可你用毛来压他，他又不敢说你有什么不对。这才是问题的问题。
所谓“古为今用、洋为中用”这是共产党夺取政权后，治国贯用的弘扬理论和思路。然而又有几个专家明白这话是一种邪说，在夺权时可以用用，治国会出很大很大的问题。它与“中学为体，西学为用”有本质的不同。即前者无道，后者有道。所谓“中学为体”，体就道，体就是中华民族的身体。中华民族的身体就是中华民族的生命。中华民族的生命就是中华民族的道德灵魂。人把道体不要去谈用，就只能是大家都去唯我所用。还要中华民族的生命干什么？也就是说还要“中华民族的共有精神家园”干什么？你能说中华文化的失落和现实的道德沦丧不就是因此造成的吗？
这道理是不能变的天律，当胡温当家之后，必然深切感受问题的严峻性。可他们的感受能够明说吗？甚至也不一定完全想明白。因此，他们在重提弘扬中华文化的同时，虽然强调了“共有精神家园”，即道体。但也引用了毛的两句话欠考虑。请问，这个“共有精神家园”不是指的道体能是什么？可家人习惯已久，不会用“正义”来理解和听话，在教育的方法尚没闹明白之前，家长也只能退而求其次。这种退而求其次，就是当家的去跟大儿大女说好话，要他们尽量多给小的、老的一丁点关怀和煦顾。这就好比今天、胡温天天都在跟精英集团做思想工作，为具体的民生之艰而操心一样。这民生乃是90％的老百姓，实在怠慢不得。这是当家的基本常识。
事实上，今天的当家应该是这种艰难的局面吗？不就是“教育子女”的办法不对头吗？改革的经济成果，早就能让天下小康，只是果实全在大儿大女手上。怎么让他们拿出来供养全家人，这是个人性良知的道德教育问题，根本不是经济学讲的什么分配问题。所谓经济危机，金融危机不就是这些只顾自己的大儿大女缺德造成的吗？然而，当家的如果还不调整教育办法，而是指望他们自觉弘扬中华文化，重现道德良知，显然不现实。
当然，国家大了，这个调整必须有个把问题摊到桌面说清楚的前提，这就要有人首先用“正义”而不是用“歪理”来回应中华文化的根本是什么？把胡温不能明说的苦楚帮他说出来，让天下人明白问题的症结是怎么回事？但这需要大量的诤儒，君子儒。而不是小人儒能够帮得上忙的。因为，小人儒只会进一步用丛林文化的“歪理”来肢解祖宗的道统文化。俗话叫“越帮越忙”，只到乱局不可收拾。不信，历史可以等着瞧。
中华文化的根本是什么
前面引论我们已经明确指出，今天重提要“弘扬中华文化”，跟毛的思路绝不可能会是一码事。这首先要把“中华文化”是个什么样的整体概念搞清楚。从而厘清这个整体的道德灵魂，并把它的明确定义公之于世，让老百姓人人能够明白。这样，“共有精神家园”就好很快重建。因为这个灵魂的脉络是以自然的道德伦常出现，在国学中非常清晰。厘清它的认识论、方法论是件很容易的事。这是西学的语境借用。而我国学称之为“致知”的“进路”。
国家养那么多专家，这件事本应该由他们去做，可一直以来，大家都在忙乎着“古为今用”。也就是说，大家研究的对象是看哪句话对我有用，我就怎么去说。因此，社会才会在“窝里斗”中“百家争鸣”、乱象环生。文化的根本及其道德伦常框架，也因此才在这种唯物是争，唯利是夺的环境中而散架、而崩溃。
尤其是很多人读经典，邪的更出奇，不知自己几斤几两，专会替祖宗和圣贤改作业。读书对祖宗从无恭敬心，首先就已经不知伦常为何物。这叫批判继承。指望这类专家去弘扬中华文化，那是进一步的谋害。你问他（她）改作业的标准是什么？是尺量、还是秤称？他（她）没法告诉你。只能意会的告诉你，他（她）是以自己的利欲为评判标准。致于有不有伦常规矩和道德依据他（她）不知道、也不管。他（她）反过来还会问你：伦常有什么用？思想反动而落伍、道德能值多少钱？中华文化的万年道统根本，就被这种不肖子孙刨的干干净净。
今天重提弘扬中华文化，就是在这种背景下要进行的文化复兴，谈何容易。所以，是诤儒就该站出来，帮胡温把不容易的问题点穿。至少首先要对国人把这个文化的道统根本是怎么来的讲清楚。并自己也搞清楚这套文化体系的证得方法是什么？用充分的事实说话，看她哪有丁点不符自然的封建迷信？别让今天的子孙，老是觉得祖宗的文化不好。这就可让每个人自觉起来捍卫、弘扬和复兴。
要知道，中华文化的整体内涵是道。我们把他称之为道统。道是文化的本体，各种自然伦常都是从道中产生的，所以称之为道德伦常。伦常是一种道的演化秩序、她不是哪个人“妄意”今天叫“理想”出来的。而伦常的礼义规范，是咱们的祖宗对道顺其自然的文化之用。这套文明体系的传承，有人说只有五千年，有人说八千年，也有人说一万年。而我说他们的争论都对也不对，关键的问题是你拿什么根据说她不在500万年以前就已经存在？你为什么偏听达尔文物种进化的胡说八道。那500万年前就有了人的化石，谁能证明那时的人类是畜牲？想想今天的文明还能找到我5000年前文明的影子吗？怎不说人类正在朝丛林生物急速退化？
俗话说：做官想情。看看我们祖宗的这个道统文化体系是怎么想出来的？这是“致知”的“进路”。其实咱们的万古祖宗一点都不比今人憨。文化的发生，可以肯定是他们首先对自己发问：我是谁？答案：我是父母的孩子。父母又是谁的孩子？答案：爷爷奶奶的。如此一直往上追，孔子叫这“慎终追远”，便发现人和万物都是天生地养。那么天地又是谁的孩子？答案是阳光的明暗变化合成。他们把这称之为阴阳二气，观察的准准确确，十分清楚。那么，阴阳二气又是谁的孩子？答案：没法用感性观察的太极。那么太极又是谁的孩子？答案：无极。无极又是谁的孩子？答案：道的孩子。那么道又是谁的孩子？答案：“道可道、非常道，名可名、非常名”，我只能告诉你：“字之曰道，强名之曰大”。大是无边无际、无始无终的意思〈都是老子原话〉；这靠你“心证意证，是无个证”（佛学悟道）；因此，它“无为无不为”（庄子悟道）。
这就是中华文化整体道统体系的由来。经孔子的继承和整理，把它总结为“形而上者谓之道，形而下者谓之器”《易传》。然后，还特别声明：这些都不是他孔某人自己的作品，把她交给后人要恭敬的承传下去。原话叫“述而不作，信而好古”《论语。述而》。述是转述、传话的意思。真是天不生孔子，万古入长夜，到今天我们恐怕根本不会知道咱们的文化道统是怎么来的。
然而，形而上之道是很不好理解的，老子想了很多半法来形容，全在五千言《道德经》中。最终他用人们较易理解的话说：“人法地、地法天、天法道、道法自然”。但自然的根本是什么？还是没法理解。只有孔子在整理前三代文化和转述传承时，他把这个道用“人需”两个字的涵义告诉后人，人们便可立马理解道就是“儒”。
此时的天下，并无诸子百家。而儒对道的认知只有自然的“生生”两个字最容易理解。也就是说人是自然所生，世间万物也都是自然所生，我们在体自然“生生之道”时，不能只顾自己，而应首先顾及他人和万事万物的自然生生整体和谐。这便是“中庸之为德，其至矣乎”的道理。这叫体天生万物之恩，体天生万物之良，体天生万物之善。人性本于善就是这么体出来的。简称体天心、体天良。天地良心就是天地生养我们她是慈悲善良的。体是我们要知道感恩和孝顺的意思。否则就是丧天良。后儒说孔子“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学”就是这个意思。其实，在先王的《大禹谟》中就明确告诉了“道心惟微”。惟微就是生生的意思。
所以，在孔子时代的天下纷争，君王与君王之间尚有不言而明的道德屏障，所谓“师出有名”就是这个时代君王既要纷争，又要打护道旗号的遮羞布。后来的诸子百家，各搞一套认道标准，多从自利出发，也包括出世之道。然而，哪个又不是孔子的徒子徒孙？居然也跟孔子论家排辈。
孔子以前，万年道统文化，是从来不向民间直接传授的王官学。而由孔子“有教无类”公之于世后，就被这些所谓的诸子百家标新立异、抓住一点不及其余，而把道五马分尸的利我解释。总体来说，对道的生生根本，还是不敢否定。而对德的自利却可各说各话。如果说孔子有什么错的话，那就是因天下纷争无道已久，他怕自己死后，万年的道统文化会彻底丢失，而把先王们深知文化一旦直接传给民众会出诸子百家以自利肢解的问题，因时势万不得已他把文化还是直接传给了民间，乃至造成果不其然的后人百家争鸣“窝里斗”。这恐怕也是庄子奚落孔圣的原因所在。
再看，孔子要把王官学传给民间时，事先应该也想过这些。所以，他对后人可能有的毁誉并不是没有预言。因此，他把道和德的关系说的很清楚，一直都在强调祖宗文化让人类社会万年纯朴和谐的原因。所以通部《论语》都是教人的道德伦常实践（而不是教一般人都容易弄明白的系统理论，因为“百姓日用而不知”《易传》），对不同背景和不同个性的学生，教的实践标准各不一样。表面看，一部《论语》都是东一句，西一句，讲的全是生活的实践准则。但熟读之后融会贯通，没有不高山仰止，五体投地的神圣之感！全是“一以贯之”之道，使“过”者有所收、“不及”者有所追，从而“中庸”平衡各自的生存之道。“中”“中庸”“中和”都是祖宗早期文化对“道”的同义表述。这一切都是重在让人的“反身”修养从小实践。这种文化的实践基础，就是人性习以为常的道德伦常（全是人性的天然，纵欲极易丢失破坏）。
按说，人的天然道德伦常是可以不用文字教育来继承的，他全以生活习俗为依托。这就如今天贫困山区胸无点墨的大爷大娘一样，他们始终保持了比北大清华教授们都好的天良人性。这可能就是500万年道统文化的自然传承原因。并不是说远古的王官学不告诉人民就是要愚弄人民。而是恰巧相反，是怕不肖反用机巧危害社会。所以，孔子把万年道统文化不得已传给民间，正是为了用修道的教育，让人性自觉抵制天下久已无道的纷争。因此他又进一步的告诉人们，道是人的诚心，“诚者天之道，思诚者人之道”。思是想的意思，想是心的活动。诚是诚信诚实的意思，所以万古的人心信守都是“思无邪”三个字。道要靠人的“思无邪”所证所德。德是思的结果。古语“德”跟今语“得”是一个意思。因此合称道德。
然而，最大的德是什么？是天地生养万物的恩情，人类必须敬畏它、感恩它，顺其阳光雨露而生。所以叫“天地之大德曰生”《易传》。也就是说人类绝不能战天斗地而毁生、而自毁家园。且万古的中华文化，全部都浓缩在一本古老的《易》典中，它的内容是什么？孔子不著《易传》，后人是神仙也看不懂。更遑论后人从中无限受益，从历朝历代的术数研究，到天文、物理、科技，今天的量子力学，信息技术，没有一件事不能从中获得永无穷尽的智慧。可孔子只用了五个字，来对这部万年道统文化的宝典作概括：“生生之谓《易》”。由此而论，易是什么？易就是道。易所隐藏的“形而上之道”它能从无到有。从无到有就是“生生”（今天叫民生）。这应该就是胡锦涛想要弘扬的中华文化之本。岂是各种唯我所用的胡说八道？
中华文化的道德证悟方法是什么
中华文化的道德证悟方法是中华文化的重要本体，今天重提弘扬中华文化事实上是要重新启动自己文化的证悟本体。如果不启动这个悟道本体，弘扬就是空谈。
这个证悟本体是什么？是“反身”、“反省”、“反躬自问”。
什么是反身、反省和反躬自问？反身、反省、反躬自问就是用自己的心性对自己生命由来进行反观、对自然万物包括万事万理进行反思。类似于洋人的逻辑学讲的归纳。从而首先知道感恩父母，孝顺父母。然后亲亲而爱人，慎终而追远，知道五伦五常和八德，只至感恩天地良心。证悟世界就是以如此的“孝悌”二字而立本，然后“本立而道生”。这套证悟的方法，用今天的话说叫非常科学，但证悟绝不允许用科分去割裂道的整体，这是需作说明的。
前面我们已经说了“我是谁”？也说了我们的道统文化是怎么从我是谁追问到道的。这个追问就是站在我的起点反观我的由来。这种反观其实都是自我的心性作用，今天叫“主观唯心主义”。于是心（佛学叫自性）就成了宇宙的终点，而心所看到的道便是宇宙的起点。从终点到起点、或者说从起点到终点就是宇宙的全部内容。这是从哲学的高度来说。它永远不会像西方文化，只会逐物逐欲、外扩张扬，经常跑入死胡同，导致哲学终结。因此，他们的文化总是毁了再建，再建再毁。这就是远古四大文明，为什么只有中华一枝独秀的原因。
就以今天建立在物理学基础上的宇宙学而论，黑洞大爆炸产生空间和时间，热熵的收缩产生天体和万物。那么，黑洞内部的世界是怎么回事？抑或光辐射以外的世界又是怎么回事？今天的科学，力学和量子力学都答不出来，死路一条，导致哲学再度终结。只有中华文化能回答。
而逐欲的文化总是把物放在第一位，把心放在第二位。叫做物质第一性，精神第二性。也叫“存在决定意识”。因此是“唯物主义”。在唯物的基础上又念念不忘逐物逐利，因此也叫“辩证唯物主义”。所以，西方文化的思维方式是把物和人对立起来的。它跟中华文化的天人合一完全不是一条进路。因此，西方文化是讲人与人之间要通过斗争来平衡各自的生存需要，今天我们把它叫丛林文化，弱肉强食。而中华文化恰巧相反，人与人的关系和人与物的关系，都是站在道的伦常秩序和物的生生平衡上，来彼此关照都过和谐的生活。在人与人之间强调的是利人利己。利己害人的事绝不能做，否则是缺德。这样，处世为人从道出发，利人确实可以利己。社会和谐、世界和谐。
而丛林文化恰恰相反，只知利己利人。把道秩颠倒。亚当。斯密的《国富论》就是对他们祖宗文化的最好诠释。他说：“每个人都在力图应用他的资本来使其生产品得到最大的价值。一般的说，他并不企图增加公共福利，也不知道他所增进的公共福利是多少。他们追求的仅仅是他们个人的安乐、仅仅是他个人的利益。在这样做时，有一只看不见的手引导他去促进一种目标。而这种目标绝不是他所追求的东西。由于追逐他自己的利益，他经常促进了社会福利。其效果要比他真正想促进社会利益时所得到的效果为大。”
然而，这种鼓吹利欲的极端自私能给社会创造福利的悖论，就是典型的辩证唯物主义。可他从来就没有让世界受益过、安定过。为自利，他们的人跑到中国推销鸦片，毒害中国人，引发鸦片战争，人类没有受益。为自利，他们的人跑到美洲去抢人家的家园，屠杀印第安人，人类没有受益。为自利，他们的人又跑到非洲贩卖黑奴，人类没有受益。为自利，他们的人又包装不良资产，自造股市泡沫，套取劳动者的血汗，引发次贷危机，金融海啸，人类没有受益可见。
然而，顺应自然的道统伦常，遵守利人利已的天理，人性天良的礼义商贸，中华文化，先有丝绸之路，后有郑和下西洋，足迹遍布全球。广交天下朋友，没有一次不利人类。且器道文明，今称科学技术，军事实力一直到康乾王朝，没有不遥遥领先世界的。可中华文化不敢背道而行，侵犯他人。这就是中西文化的优劣比较，我们有必要作贱自己的文明，而去效仿人家的野蛮吗？搞到如今天下人父不父、子不子，夫不夫、妻不妻，君不君、臣不臣。人与人之间逐物追利无所不用其极。国家成了第三世界，比日韩附庸落后的不好启齿。
这恐怕是胡温当局重提要弘扬中华文化，实在不好明说的第二层道理吧！所以，只能点示人们思想要进一步的解放。是诤儒理应帮他点穿，即便他们并没这样想过，点穿也能帮助他们更好治国。哪能让咱们的后代永远都在“唯物主义”和“辩证唯物主义”的丛林中泡大，把自己的父母和祖宗伤透，把中华文化丢光。
中华文化的共有精神家园是什么
通过前面的举证论述，我们已知中华文化是完全不同于西方辩证唯物主义丛林文化的唯心主义文化。无论你从主观看、还是从客观看。你可以叫她天然的“主观唯心主义”，也可叫她天然的“客观唯心主义”。这是万年祖宗文化的荣光。一场文化革命的灾难人们说了很多，但是就在这一点上，也是断送中华文明的至命一点，人们自今避而不谈。这是造成今天一切社会问题的总根源。虽然最高当局已经想到问题的严峻，也已经重新提出要弘扬中华文化。但官方响应极其冷淡，只有民间的自发推动。老百姓何日是盼头，没有时间表。
然而中华民族的共有精神家园是什么？是共产主义？国民党不相信。是三民主义？共产党不相信。抑或是民进党的台独？达赖喇嘛的藏独？东突份子的疆独？更是不得人心。显然，只能是中华民族的天地良心、道统文化。这才是全体华夏子孙的共有精神家园。既然提出要建设，为什么我们的现代教育内容不调整？各种與论机器总是鼓噪斗争哲学、丛林文化的老一套？
格、致、诚、正，修、齐、治、平是天地良心的安顿之路，共有精神家园的归所，国家养那么多教育专家，大家都要干什么？良知又何在？今天把士称为知识分子，我曾论文这种提法很不妥，因为知识只是逐利的技巧，不是文化的目的，而是生活的手段。比如：猫见老鼠必追，猫见老虎必逃，我们能说这是猫的趋利避害知识，我们不能说这是猫的文化。而今天的教育只教知识，不教文化。所以培养的知识分子都成了只会趋利避害的动物。举凡范跑跑之类，你不能说他没有知识，但你能深信他不是文化动物。其文化素养不及胸无点墨的山区大爷大娘，因为知识使他失去了起码的人性。
而所谓的中华文化，其实是人性教育的文化。孔子说的非常明白“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。看看我们今天的知识分子，还有几个受过道统伦常的文化熏陶。所以大家行文论事，没有一个不从自利出发。就是不会考虑社会和谐的道统整体。这才是“共有精神家园”重建的艰难。
总之，这需要体制内外大量的诤儒站在文化复兴的理论前沿向世人启蒙，从而影响全社会的思想解放，观念更化，最高当局的“弘扬中华文华，建设中华民族共有精神家园”才有可能目的达到。从而使文化从新崛起，社会长治久安，推动世界和平。
为便于各位理解本文对中华文化来龙去脉的梳理，现将结论浓缩于下：
1、中华文化＝道统文化、道统＝自然伦常、自然伦常＝天地良心、天地良心＝共有精神家园。
2、中华文化＝《易典》、《易典》＝生生、生生＝老子道述、老子道述＝孔子儒承。
3、儒以中庸悟道：中庸＝中、中庸＝中和、中庸＝允执其中、允执其中＝心物平衡、心物平衡＝生生之道。
4、诸子百家＝孔子徒子徒孙、徒子徒孙以生生释道＝捍卫中华文化、徒子徒孙歪曲道统的部分言论＝离经叛道、离经叛道＝缺德、缺德的言论部分＝无道、无道＝不能继承、不能继承＝摒弃。
（备注：“取其精华、去其糟粕”是无道之用，无道之用是任何人都可以自利害人为标准，唯我所用。它与“共有精神家园”相抵触。笔者知道决策者引此言论不是有心出错，建议更正为“捍卫有道、摒弃缺德”，这才可以达到决策的治国目的。要知道，“建国君民，教学为先”。所谓教学为先，就是文化为首要。什么是教学？“修道之谓教”。文化的目的是让人有道心。把这个根本解决好，所谓政治、经济、科学、军事诸多问题就太容易解决了。道理很简单，人有道心办事，什么事都可办好。人无道心，什么事都可办砸。因为，人无道心就只会自利。只会自利，社会就永不可能和谐。也无本钱超列强。）
5、自然伦常＝生活规范、生活规范＝精神道德、精神道德＝人性天良、人性天良＝精神家园、精神家园＝社会和谐、社会和谐＝人间仁爱亲善、人间仁爱亲善＝儒学、儒学＝生生之道、生生之道＝500万年的中华文化。
以上的道理都是一个有机整体的连锁反应，把它分开叙述只是便于理解和听懂，这就是中华文化天人合一的自然整体。
孔子2560年洋元2009年6月13日